У попередній статті ми коротко торкнулися основних постулатів суб'єктивного ідеалізму. Крайнім виявом цієї філософської течії є соліпсизм (від латів. solus – один, єдиний і ipse – сам). У основі соліпсизму твердження Декарта «Думаю – отже, існую» як вихідне, а й кінцеве. Тобто є тільки моя індивідуальна свідомість, а все інше – руки-ноги, люди-звірі-хмари, сайт «Школа життя» – лише його породження, які об'єктивно не існують.
Здоровому людському сенсу подібні ідеї, звичайно, чужі і здаються маренням наркомана. Проте, вести із соліпсистом філософську суперечку за всіма правилами логіки я б не радив.
Хоч як це дивно на перший погляд, філософія соліпсизму абсолютно несуперечлива, і спростувати її практично неможливо.
Уявіть такий варіант спору:
Соліпсист: Нічого немає, крім моєї свідомості.
ВИ: А я? А цей стіл?
СОЛІПСИСТ: І ви, і стіл – лише привиди моїх відчуттів, породжених моєю свідомістю.
ВИ: Але в арсеналі науки є прилади, що дозволяють фіксувати те, що реально існує, але людина не відчуває.
Соліпсист: Але ж інформацію від цих приладів ми все одно отримуємо від наших органів почуттів. У мікроскоп дивимося очима, а лічильник Гейгера чуємо вухами.
ВИ: Тобто реального світу поза вашими відчуттями немає?
Соліпсист: Звичайно, ні. Все те, що ми називаємо реальністю, і самі «ми», і наша розмова, і всі мої відчуття – все це мені мариться. Весь світ навколо мене це може лише моє нескінченне сновидіння. Адже вам сняться сни?
ВИ: Так, але я потім прокидаюся…
Соліпсист: А вам ніколи не здавалося, що ви прокидаєтеся, хоча насправді і це відбувається уві сні?
ВИ (збентежено): Бувало… Але я можу вас ущипнути, і ви точно прокинетеся.
СОЛІПСИСТ: Щипок і моє пробудження – це теж лише відчуття у моїй свідомості.
ВИ: То ж вам боляче. Навіщо вам така гра свідомості?
Соліпсист: Ну, така його особливість – в ньому різні почуття народжуються. Вам ніколи не снилися сни, де ви відчували біль? А гіпнотизери, які вселяють вам, що холодна монета розпечена, і у вас виникає опік?
ВИ (роздратовано): Ну, якщо все – тільки ваше марення, вийдіть на жваву проїжджу частину і станьте на шляху автомобіля, що мчить.
Соліпсист: Те, що біль це породження моєї свідомості ще не означає, що я хочу її відчувати.
ВИ (регочучи і тикаючи пальцем): Ага! Боїтеся! Там і кінець вашій свідомості – коханому та єдиному.
Соліпсист: Страх – теж породження мого свідомість. І моя свідомість не хоче породжувати мій вихід на проїжджу частину. І ще: моя свідомість хоче закінчити цю суперечку з вами, а точніше – із самим собою. Адьо.
ВИ (озвірівши): А я не хочу закінчувати цю суперечку! Зараз породження вашої свідомості візьме гайковий ключ і лупцюватиме вам по голові, поки ви не відмовитеся від своїх ідіотських думок!
СОЛІПСИСТ (спішивши): Ось це я влип… Проклята моя свідомість…
Як ви помітили переконати соліпсиста цілком реальну справу, але тут треба вийти за межі власне логічних роздумів. І якщо ви не доб'єте свого опонента до смерті, то він, очухавшись, оголосить вас поганим породженням своєї свідомості, і згодом його свідомість уникатиме породження зустрічей з вами (а швидше за все воно породить дзвінок до міліції та вашого тюремного ув'язнення). Нелегко, ох як нелегко, бути послідовним суб'єктивним ідеалістом.
Як тут не згадати слова ідеаліста з «Фауста» І. В. Гете, котрий опинився на шабаші відьом:
«Я – зміст буття
І всіх речей почало.
Але якщо цей шабаш – я,
То приємного тут мало».
Напевно тому справжні послідовні соліпсисти в природі фактично не зустрічаються. Усі представники суб'єктивного ідеалізму, так чи інакше, вигадують собі найрізноманітніші «відмазки», найчастіше плавно скочуючи до об'єктивного ідеалізму.
Берклі, наприклад, відчуваючи якусь незручність на вигляд «чесної» ідеї про те, що інше існує лише, коли його спостерігають і сприймають, ввів у свою філософію абсолютного Спостерігача над усім-усім – тобто все того ж Господа Бога. З цього приводу Р. Нокс навіть написав жартівливий лімерик:
«Ні, – раптом гримнуло слово в тиші, –
Ваші аргументи погані.
Невже цей пень
Тут як тут цілий день,
Навіть якщо довкола ні душі?»
«- Сер, мені дивний цей переполох:
Аргумент цей зовсім непоганий.
Щоб стояв цей пень
Тут як тут цілий день,
Спостерігає Ваш Щиро, Бог».
Що стосується Юма, то він як завжди вирішив питання з вражаючою нехитрою. Мовляв, те, що існує поза нашими відчуттями – питання не знання, а віри. Так що в реальність зовнішнього світу і в Бога Юм, незважаючи на свою філософію, цілком охоче ВІРИВ. Він писав, що віра у існування зовнішнього світу – це наше невід'ємне якість, «як і відчувати і дихати». Філософія – філософією, а отримати гайковим ключем по голові, а потім потрапити в пекло (або взагалі зникнути в небуття) – перспектива незавидна.
Третій знаменитий суб'єктивний ідеаліст – Йоганн Готліб Фіхте – взагалі створив вкрай заплутане вчення. Початком його теж поставив твердження у тому, що суб'єктивне «Я» – єдина реальність. Правда «Я» це в нього хитріша.
По-перше, воно не тільки містить у собі весь світ, а й активно творить його (грубо кажучи «Я і світ – одне»). По-друге, у прагненні уникнути всіляких незручностей, Фіхте по суті розсікає це саме «Я».
“Я” у Фіхте – це не просто конкретна свідомість, а цілий комплекс. Є абсолютне “Я”, яке вважає саме себе і водночас породжує “Не-Я” (те, що ми і називаємо навколишньою дійсністю). Ось цей витвір «Не-Я» та взаємодія з ним і становить суть людського життя.
Тобто, по суті, у людському «Я» Фіхті відбувається своєрідна суб'єктивна космогонія. Абсолютне «Я» подібно до Бога творить щодо автономні сутності – самосвідоме особисте «Я» та решту світу «Не-Я». А так, як Фіхте точно в своєму «Не-Я» спілкувався з іншими людьми, то в цьому випадку і «Не-Я» логічно дробиться на сотні інших «Я».
Як бачите, всім цим суб'єктивним ідеалістам, так чи інакше, доводиться (пам'ятаючи про гайковий ключ, страх смерті і божевілля) вводити сутності, що виходять за рамки того безпосереднього особистого «Я», з якого вони починали розмірковувати і яке зрозуміло будь-якій людині. А якщо «я не я і корова не моя», то цю «корову» можна цілком назвати самостійною реальністю. Іншими словами, якщо зовнішній світ породжується нашою свідомістю НЕЗАЛЕЖНО від нашої волі, якщо безроздільне свавілля в ньому неможливе, то чим ця незалежна частина нашої свідомості відрізняється від об'єктивної сили – того ж Бога, Природи тощо?
Таким чином, суб'єктивний ідеалізм знову перетікає на об'єктивний. Фіхте не став винятком і в кінці життя став схилятися до думки про Вищий Дух, який існує незалежно від нашої свідомості.
Тож якщо і є у світі справжній суб'єктивний ідеаліст, то ним може бути лише сам Господь Бог. Однак, судячи з більшості релігій, Він також не бажає варитися у власному соку, інакше навіщо він дає своїм породженням горезвісну свободу волі?